第17965章6月20日全国玻璃行业产品(超薄玻璃)价格一览

　

后来的儒家虽然对天人合一的思想有所发展，但大体都是沿着孔孟的思想发展下来的。

人的努力可以使天道发扬光大，如果人不努力，那么天道并不能使人高尚完善。这些都说明，儒家对自然和谐的重视。

社会规范的作用，以和谐为最重要。第四，儒家和谐社会的理想既然是建立在个人的道德修养提高的基础上，因此儒家特别重视人自我身心内外的和谐。如果我们扬弃其中可能导致的缺点方面，并给以现代意义的解释和发挥，并通过各种可行之途径，使之落实于操作层面，我认为它将会对今日人类社会的发展提供一有积极意义的经验，以匡正今日社会所发生的种种弊病。意思是说，天道的大化流行，万物各得其正，保持完满的和谐，万物就能顺利发展。由于片面的物质利益的追求，对自然资源的争夺、占有，权力欲望的膨胀，造成了国与国、民族与民族、地域与地域之间的对立和战争。

在这百年中间，发生了两次世界大战，死亡几千万人，大量破坏了人类多少世纪辛勤建造的文化遗产。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。⑤作为心斋的内在特征，虚包含悬置日常的经验知识之意。

按庄子的理解，听之以耳与听之以心之后，需要继之以听之以气。从哲学的层面看，对他人或他物之用，属于外在或工具意义上的价值(用)，对自己之用，则表现为内在的价值。作为区别于感性的形式，听之以心的特点在于以理性的方式把握世界：心可以看作是广义的理性领域。迁令主要是改变既成之令，劝成则是通过语言提出要求，二者都不合自然的原则。

在日常经验中，确实也可以看到情绪的波动会妨碍语言的正确使用。为人臣子者，固有所不得已。

内直外曲是总的原则，在以上论述中，庄子又具体将其分为三个方面，即：与天为徒与人为徒与古为徒。庄子首先关注于名言、知识在这一过程中呈现的消极作用。根据前后语境，这里的听止于耳似当为耳止于听，后者与下文心止于符结构一致，二者的共同特点，在于都有自身的限度。④《孟子·告子上》，朱熹撰：《四书章句集注》，第235页。

若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。庄子笔下的颜回认为，可以通过以上方式与君主打交道。在庄子看来，一方面坚持自然的原则，另一方面又对现实加以适应，而非完全对抗社会和现实，如此，才不失为明智之举。就具体的语境而言，这里固然涉及君臣之间如何彼此沟通的问题，但从更广的视域看，达人气达人心并不仅仅限于政治领域君臣之间的关系，它在更普遍的层面关乎相互交往和沟通如何可能的问题。

作者简介：杨国荣，华东师范大学中国现代思想文化研究所，哲学系教授。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。

从哲学理论的层面来看，这里首先把人与人之间的相互沟通，即达人气达人心，提到非常重要的位置，并肯定这种沟通不是一件容易的事。先生不肯视，行不辍，何邪？曰：‘已矣，勿言之矣!散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。

在此，大树无用于人，却有用于己。不得于心，勿求于气，意味着在理性主导(心)尚未确立之前，不可放任作为非理性规定的气。孟子则趋向于融合理性之知，用理性来约束和制约以浩然之气的形式展现的精神力量，其中涉及的主要是人格涵养与道德实践之域。如前所述，这一看法固然体现了对人的生命存在的肯定，但同时却忽视了人的能力和人的创造性所具有的价值意义：依照无用与大用的以上逻辑，人的能力和创造性均属外在之用，对人的存在也相应地主要呈现负面的意义。前面提到了名和知会导致人与人的分离，达人气达人心则是从正面谈人与人之间的沟通，而即便德性醇厚、与世无争，也未必能够达到以上目标，这一事实无疑突出了人与人之间的沟通的困难性。这一意义上的气既关乎感性的规定，也与意志力量相涉，其特点是不同于理性的规定。

这里的我可以理解为经验层面的我，与之相应，无我主要相对于这种经验意义上的我，而并不是在绝对意义上完全泯灭我。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。从行为方式来看，庄子在此提出就与和的问题，就即接近，形莫若就，也就是做出接近对方的姿态。

较之儒家主要从当然的层面理解父子君臣的伦理政治关系，庄子的以上看法显然展现了不同的进路。这里既涉及自我的涵养，也关乎与他人的交往，颜回的出发点是通过自我的道德修养做到虚静而专一，以此作为前提来改变他人。

人存在于世，同时涉及用的问题。二者都谈气，并把气与集联系起来，但就具体的内容而言，孟子强调集义，义包含理性的规范，与之相关的是配义与道，这一意义上的道相应地关乎义：按其实质，配义与道更多地展现理性的内涵。从具体的作用过程看，它所指向的是外于心知的内在之观。值得一提的是，这里所讨论的虚和一，同时为庄子所说的心斋埋下了伏笔。

从道德领域来说，庄子否定说教的方式，反对强行地把某种主张灌输给他人。所谓唯道集虚，便表明了这一点。

从语言的运用到行为的展开，人为的因素都呈现消极的意义：语言的不确定，与忿和巧这种人为作用相关。由以上考察，庄子进一步引出如下结论：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

则可乎？曰：‘恶，恶可!夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎!将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎!端而虚，勉而一中的虚，主要是虚静，一则有专一之意。①在庄子看来，名往往使德性华而不实，知则会导致人与人之间的纷争，两者都是对德的破坏。

值得关注的是，与听之以气相关的唯道集虚，以集为其内在观念。可以看到，心斋的要义是消解已有的知识经验，将感性的经验和理性的思维成果悬置起来，在此前提下达到对道的直觉。庄子借孔子与颜回的对话所表达的以上看法显然不同于儒家的实际思想。以此为背景，庄子继续以寓言的形式，借树喻人，对人生之用作了进一步考察：匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。

听之以耳是一种隐喻的说法，耳与感官联系在一起，属于感性的存在，听之以耳也就是用感官接触对象，以感性的方式来把握这个世界。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。

总起来，既不宜过于亲近，也不能太疏远，这里需要掌握适当的度：处事过程离不开对度的把握，在人与人的交往过程中同样也有个度的问题。子之爱亲，命也，不可解于心。

气在此首先与虚而待物相关，从而不同于纯粹的外在物理现象，而是呈现某种精神形态。而从实际效果看，通过充当社树，它也免遭了砍伐，就此而言，这也可以看作是为予大用的一个方面。

• 
•